Fünf Fragen an Tsering Wangmo Dhompa

Dichterin, Professorin für Literatur und kreatives Schreiben

VON IRIS LEHMANN

Sie wurden als „Hüterin der Erinnerung” bezeichnet. Was bedeutet dies konkret für Sie als tibetische Schriftstellerin? Welche Geschichten und Erfahrungen möchten Sie unbedingt bewahren – und für wen schreiben Sie?

Es ist eine Ehre, dass man mir Geschichten anvertraut und ich die Geschichten über tibetische Erfahrungen mit den Lesern teilen darf. Erinnerung ist für Tibeter (und andere marginalisierte Gemeinschaften) ein wichtiges Mittel, um unsere Geschichten zu erstellen, insbesondere da der chinesische Staat nicht nur unser Land kontrolliert, sondern auch, was in Tibet veröffentlicht wird. Aufgrund der jüngsten Geschichte Tibets und meiner eigenen Erfahrungen, die ich während meiner Kindheit in Indien und Nepal gemacht habe, internen, Geessiere ich mich besonders für Themen wie Exil, Vertreibung und Zugehörigkeit.

Ich möchte Geschichten erzählen, die sowohl unsere Erfolge und Freuden als auch unsere schmerzhaften Kämpfe würdigen. Ich schreibe vor allem für tibetische Leser. Vielleicht liegt das daran, dass ich darauf vertraue, dass sie wissen, warum und worüber ich schreibe und was auf dem Spiel steht, wenn wir unsere Geschichten erzählen.

Ihr neuestes Buch „The Politics of Sorrow“ (“Die Politik der Sorge/des Leides”) wurde letztes Jahr veröffentlicht. Bitte erzählen Sie uns über die offenbar recht unbekannte Gruppe der 13. Und was können wir Ihrer Meinung nach aus ihrer Geschichte über die unterschiedlichen tibetischen Identitäten lernen, die die tibetische Gemeinschaft bis heute prägen?

„The Politics of Sorrow“ handelt von Zugehörigkeit, die sowohl eine persönliche als auch eine kollektive Erfahrung ist. Das Buch erzählt die Geschichte der Bhod Dedon Tsokpa (Tibetische Wohlfahrtsvereinigung), auch bekannt als Tsho Khag bcu Gsum (Die Organisation der 13), einem Zusammenschluss von dreizehn tibetischen Häuptlingen und religiösen Führern überwiegend aus Regionen in Kham, die ihre eigenen Siedlungen in Indien aufgebaut haben.

Der Wunsch der Dreizehn, mit den Menschen aus ihren traditionellen Regionen oder ihrer Religionsgemeinschaft zusammenzuleben, unterschied sie von der Mehrheit der tibetischen Flüchtlinge, die in die von der tibetischen Exilregierung errichteten Siedlungen gezogen sind. Sie wurden als Gegner der Exilführung und des Ziels der tibetischen Einheit wahrgenommen. Das Buch vermittelt ihre Sichtweise, die in den Berichten über sie fehlt. Der Wunsch der Dreizehn, mit ihren Lamas und Mitgliedern ihrer Nomadengemeinschaften zusammenzuleben, wird verständlicher, wenn wir ihn in den Kontext der Krisenzeit stellen, aber auch, wenn wir etwas über ihre vielfältige Geschichte und ihre politischen Verhältnisse vor 1950 erfahren.

Die Geschichte der Dreizehn kann uns etwas darüber lehren, wie nationale Kulturen funktionieren. Ich frage in dem Buch: Wie würde Einheit aussehen, wenn sie mit einer Einladung zur Inklusion beginnen würde, die unterschiedliche Geschichten und Erfahrungen des Tibeterseins und -fühlens umfasst? In The Politics of Sorrow geht es um den Wunsch, für den Aufbauprozess einer Gemeinschaft und Nation im Exil von Bedeutung zu sein und geschätzt und wahrgenommen zu werden. Meine Hoffnung ist, dass die Dreizehn in der Geschichte des Exils nicht als ein eindimensionales Stereotyp dargestellt werden, sondern als Tibeter und Flüchtlinge, die gemeinsam mit anderen Tibetern viel für die Tibeter erreicht haben.

Wie beurteilen Sie angesichts der bevorstehenden Wahlen im Exil die lebendige tibetische Demokratie? Welche Herausforderungen, aber auch Chancen ergeben sich für den Erhalt und die Weiterentwicklung dieser Demokratie?

Ich habe Anfang Februar gewählt, undes ist nach wie vor ein bewegendes Erlebnis,denn dieser Akt ist ein Akt desWiderstands, der zeigt, dass die Tibeternoch immer hier sind und sich weiterhinvereint im Kampf befinden. Mit jeder Generation wirft unser Verständnis und unsere Ausübung der Demokratieneue Fragen, Herausforderungen und Chancen auf.

Die Beschreibung der Demokratie,die von Tibetern oft als „Geschenk“ Seiner Heiligkeit bezeichnetwird, ist wichtig, um die Entstehung unddie Bestrebungen unserer Regierung zuverstehen. Ebenso wichtig ist es, dasswir uns über die Funktion und Verantwortungder Bürger in einem demokratischenSystem informieren, auch wennes sich um eine Demokratie mit tibetischerPrägung handelt. Ich habe das Gefühl,dass wir in unserer GemeinschaftDemokratie so verstehen, dass wir alledasselbe empfinden sollten, anstatt zuakzeptieren, dass wir alle unterschiedlicheIdeen und Gefühle haben können. Esist wichtig, eine Vielfalt an Wegen, Stimmenund Sprachen zu bewahren, damitwir Platz für alle schaffen.

Bereits 2021 während der Covid-Pandemie sagten Sie: „… alle Ungleichheiten, alle Ungerechtigkeiten sind jetzt viel sichtbarer“. Was erst lösen dann die heutigen tiefgreifenden Umwälzungen bei Ihnen aus? Und wie kann aus Ihrer Sicht die Tibet-Frage inmitten einer Vielzahl globaler Krisen sichtbar und politisch relevant bleiben?

Es fällt mir schwer, angesichts der Umwälzungen in der heutigen Welt, die von totalitären Führern verursacht werden, nicht in Verzweiflung zu verfallen: der Völkermord in Gaza, der Krieg in der Ukraine und die schrecklichen Aktivitäten der ICE (Immigration and Customs Enforcement), zu denen die Kriminalisierung und Abschiebung von Einwanderern und Flüchtlingen sowie die Ermordung von Bürgern gehören. Die Tibet-Frage ist nicht isoliert von den Ungerechtigkeiten um uns herum.

Ich denke, dass Solidarität mit anderen unterdrückten Gruppen aufzubauen, die Stimme zu erheben und sich zu engagieren, um Leid zu beenden, wo immer wir uns befinden, eine Möglichkeit sein kann, die Tibet-Frage am Leben zu erhalten. Wir müssen uns auch weiterbilden, indem wir unsere Geschichte lesen, Tibetisch lernen und unsere Geschichten erzählen, zusätzlich zur Unterstützung tibetischer Organisationen, die sich dem Kampf verschrieben haben. Wir sind nicht allein in unserem Kampf für Gerechtigkeit und Freiheit.

Sie reisten 1995 zum ersten Mal nach Tibet, um einen Teil der Asche Ihrer Mutter dorthin zu bringen. Warum war Ihnen das wichtig, und inwiefern hat diese Erfahrung Ihre Sichtweise auf die tibetische Diaspora geprägt? Würden Sie gerne noch einmal nach Tibet reisen?

Die gesamte Familie meiner Mutter lebt in Tibet, und sie war tief mit ihrer Heimat und ihrer Familie verbunden. Deshalb war es für mich so wichtig, einen Teil ihrer Asche in ihre Heimat zu bringen. Ich bin im Exil aufgewachsen und habe über Tibet gesprochen, als ob es nur in der Vergangenheit existierte. In Tibet wurde mir bewusst, wie wenig Exil-Tibeter von dem Leben in Tibet verstehen.

Ich war überwältigt davon, zu erfahren, was es bedeutet, unter Tibetern in Tibet zu sein, die in der Gegenwart leben. Trotz der chinesischen Herrschaft leisten die Tibeter auf vielfältige Weise Widerstand und leben als Tibeter weiter. Seit meinem letzten Besuch im Jahr 2009 habe ich viele Male versucht, ein Visum zu bekommen, um meine Familie zu besuchen, aber ohne Erfolg. Ich würde nach Tibet reisen, wenn ich könnte. Es ist mein Land.

Tsering Wangmo Dhompa, deren Eltern 1959 aus Kham geflohen waren, wurde 1969 in Indien geboren und wuchs in Dharamsala und Kathmandu auf. In New Delhi machte sie einen Master in Englischer Literatur. Nach dem frühen Tod ihrer Mutter ging sie 1995 in die USA, wo sie schließlich ihren Doktor an der University of California erhielt. Sie ist Lehrbeauftragte für Englisch an der Villanova University in Pennsylvania. Nach mehreren Gedichtbänden wurde 2025 ihr Buch „The Politics of Sorrow“ über eine Exilgruppe aus Kham und Amdo veröffentlicht.

Last modified: 21. April 2026